Cultura y deportes

En el ámbito cultural actualmente se destacan dos agrupaciones: el Trío Invernal y el grupo cultural “Orquídea Dorada”. El “Trío Invernal” es grupo musical de Cuyuja que cuenta con una trayectoria de cuatro años, su nombre hace homenaje a las constantes lluvias de la parroquia.

En tanto, el grupo cultural “Orquidea Dorada” cuenta con un año de existencia y la participación de 15 personas, en su mayoría mujeres, se enfoca en bailoterapia y presentaciones de danza. Estas organizaciones requieren ser fortalecidas para convertirse en promotores del desarrollo cultural en la parroquia.

HISTORIA DE LA VIRGEN DE QUIJOS.

Descripción de la Manifestación:

De acuerdo con la tradición oral de los pobladores del cantón de Quijos, provincia de Napo, la estatua Virgen de Quijos fue encontrada por los hermanos Gregorio y Segundo Conumba en los alrededores del río Sunuco. La estatua se encontraba casi intacta dado que la cueva era seca; sólo acusaba algún daño en el rostro. Se cree que la Virgen fue escondida allí en la época de la primera o segunda expedición española en la zona. Como en ese entonces no había una iglesia en ese lugar, conocido como Cayuja, la estatua fue llevada a Papallacta, en donde el párroco de Tumbaco celebró la misa solemne, aprovechando su visita a dicha población. Una vez que se construyó la Iglesia de Cuyuja, la Virgen de Quijos fue trasladada para allá. De acuerdo con la tradición oral de los pobladores de Quijos, la Virgen es milagrosa. Por eso fue llevada a Baeza, en donde se la colocó en medio de los cultivos de naranjillo para que eliminase la plaga que los atacaba. También se colocaron mazorcas dañadas por el »cucupagcho», ave de la zona, en una maleta que se cree era de la Virgen, buscando así que ella protegiese los sembríos de maíz. Infortunadamente, la estatua fue robada, al parecer por un forastero que contó con la complicidad de un habitante de Cuyuja. Posteriormente, la política local Magda González donó al pueblo una réplica de la Virgen de Quijos en tiempos de campaña. Debido a que la imagen de la Virgen de Quijos no se parece a ninguna otra, se supone que su devoción es muy antigua.

• CUENTO DEL BRUJO DE LA CUEVA DE CUYUJA.

Descripción de la Manifestación:

El Brujo de la cueva de Cuyuja es un cuento que conocen muchas personas de la parroquia y lo mantienen como parte de su tradición oral. Su referencia es que lo han escuchado de sus padres o abuelos. La leyenda dice que: En una cueva cerca de Cuyuja, en la zona de Papallacta, vivía un brujo que estaba casado con una mujer indígena de adentro (esta expresión hace referencia a un poblado que está en medio de la selva, muy alejado de los centros urbanos). Cuentan que la cueva, que se encontraba muy lejos, en plena selva, tenía una gran piedra que se abría mágicamente cuando llegaba el brujo que, al entrar tapaba la cueva para que nadie se diera cuenta de que era una puerta de entrada. Como los chamanes indígenas, este hombre guardaba una dieta muy particular, pues no quería comer nada de sal, cuando le daban algo sazonado, él desaparecía no más, era muy riguroso con la dieta y nunca se le veía comiendo sal. Contaban los mayores que esta cueva brillaba en la noche de una manera extraña; y que era porque adentro había muchas joyas de puro oro, macizo. Dicen que una vez han seguido las huellas de la mujer del brujo y al final han llegado hasta la cueva. Que han estado ahí dentro y que había puro brillos en todas partes, oro sería, qué sería, todo brillaba, colgados los collares, pulseras. Uno de los hombres que se encontraban ahí tenía mucha ambición y no pudo resistir la tentación y se llevó lo que más pudo, cogió collares, pulseras, anillos, zarcillos… casi sin poder caminar bien por el peso que llevaba logró salir de la cueva. Una mujer indígena que se encontraba con ellos en la cueva, le había dicho que no se llevara nada, que si no moriría. El otro no le ha hecho caso llevándose todas las cosas sagradas. Dicen que el hombre se ha llevado todo. Después este hombre se había puesto mal, vomitaba mucho y no comía nada, cada vez se volvía más flaco, llegaban muchos curanderos para ver si podían curarle, pero nada, ninguno lograba curar al enfermo que, finalmente, murió. Mientras velaban al muerto vino un gavilán grande y se llevó al difunto, la caja estaba vacía. Contaban que el cuerpo desapareció y nunca más asomó. Decían que todo esto era porque se había llevado el oro del chamán y que este le había enfermado por coger su oro y que los chamanes le decían que sólo él podía curarle y salvarle. Así, el hombre nunca pudo disfrutar del oro, porque inmediatamente enfermó y murió, dicen que el oro había desaparecido, que buscaron por todos lados y nunca lo hallaron (Odelia Capoverde. 2011). Esta leyenda que es parte de la tradición oral del pueblo de Cuyuja, al igual que otras expresiones orales (mitos, memoria, anécdotas), contiene mucha información sobre la comunidad en los tiempos de antes. Es común que en los cuentos se mezclen elementos reales y fantasiosos o mágicos, como es el caso de este relato. El elemento mágico atraviesa la cotidianidad de estos pueblos, expresándose la espiritualidad de los nativos. En esta historia El brujo de la cueva tiene algunas características de los chamanes indígenas, como su dieta sin sal. Además, la figura del chamán es la principal y sobre él se encuentran todos los poderes y virtudes propias de este personaje, el hecho de que sea muy estricto con su dieta hace que sea muy poderoso hasta el punto de causar la muerte. De acuerdo a la cultura de los naporunas, las dietas son algo común e importante y su cumplimiento los hace más fuertes y poderosos; mientras más rigurosas son las dietas, más poder adquiere quien las practica. En esta leyenda al igual que en la cotidianidad la gente no hace una diferencia estricta entre el brujo y el chamán, aquí se encuentran como sinónimos, significando igual. Y esto la gente lo vive así. Las leyendas llevan también valores éticos y morales que se cumplen en la comunidad, forman parte de la normatividad, que es parte del código moral de los naporunas. Así, el hecho de tomar algo que no les pertenecen puede tener como castigo la muerte. Es una especie de justicia que se hace por parte de un representante muy respetado en la comunidad, el chamán. Es muy común confundir la leyenda con el mito, sin embargo, son distintos. Sin embargo: El mito como la leyenda constituyen narraciones que han venido pasando de una generación a otra, transmitidas verbalmente, que cumplen funciones básicas en grupos sociales y culturas human as, en las cuales estos relatos son parte de su vida cotidiana.

El mito como la leyenda han sido desde siempre patrimonio de los grupos humanos de todo el mundo y de todos los tiempos. La necesidad de una expresión existencial del hombre ha dado paso a través del mito y la leyenda, a constituirse estos en una explicación del mundo, del cosmos, de la vida, de los códigos sociales y morales; a la vez que son instrumentos efectivos de control social de los grupos humanos (Eugenia Villa. s/f.). Por ello los cuentos son una forma de enseñar valores a través de la tradición, por esta razón forman parte de la memoria colectiva en tanto hay un reconocimiento como comunidad en el relato.

• LEYENDA DEL CUY BLANCO.

Descripción de la Manifestación:

La leyenda habla de un cuy blanco, que tiene una dimensión natural y sobrenatural a la vez. Es una leyenda conocida por los pobladores del río Cuyuja. El cuy de esta leyenda es completamente blanco y no se comportaba como los otros animales, pues nunca comía y estaba bien: Cuando era chiquita me iba a donde un tío que vivía al otro lado del laurel, tenía una chocita, ahí vivía siempre. Había un cuy blanco. Para darle de comer al cuy ellos botaban hierba, pelos de choclo, maíz, pero no comía, nunca comía ese animal. (Odelia Campoverde). Un día el cuy desaparece sin explicación alguna, sin que nadie sepa nada de él, tampoco sabían cómo fue que desapareció; después de un tiempo apareció de nuevo; nadie lo vio volver: …después desapareció y decían que el cuy ha venido de no sé dónde. Desaparecía y no comía nada de lo que comían los otros cuyes como la hierba; era un animal bien raro. (Odelia Campoverde). Luego se volvió muy frecuente que el cuy desapareciera durante el día y apareciera en las noches. las noches pasaba ahí, pero no comía nada de hierba, no comía nada. Le botaban comida, pero no comía nada, nada, nada… (Odelia Campoverde). Un día sucedió una desgracia, una niña de nombre Jesusa, de unos 12 años, muere en circunstancias extrañas, se cayó de una tarabita (un cajón de madera o hierro a manera de silla que va sujeta por un cable y es tirada por medio de una polea, para cruzar de un sitio a otro sobre los ríos), y su cuerpo nunca más volvió a aparecer. Una guambrita venía de la escuela del otro lado pasando por una tarabita, entonces se había caído y su cuerpo nunca apareció. La soga de la tarabita había quedado colgando, pero ella ya no apareció. (Odelia Campoverde). Su muerte y la de otras personas en el mismo sitio son atribuidas al cuy. Decían que cuando el cuy desaparecía era para llevarse a personas, cuando moría una persona siempre decían que era el cuy el que se la había llevado. Por esa tarabita ha habido bastantes muertes y todo era por el cuy blanco. (Odelia Campoverde). Las leyendas son cuentos que forman parte del patrimonio cultural de todos los pueblos, en tanto tienen el reconocimiento de la gente y los asumen como algo propio de la comunidad. Este cuento es parte de la memoria colectiva de Cuyuja, La particularidad de este tipo de tradición oral es que mezcla lo real con la fantasía. En las leyendas, al igual que en otros relatos como mitos y cuentos, hay una gran inventiva, una gran capacidad creadora partiendo desde lo real. Algunos de los hechos contados en los cuentos son reales. Se ha preguntado a alguna gente de la comunidad si en realidad existieron esas muertes por causa de la tarabita y la respuesta ha sido positiva. Así, el cuento parte de hechos históricos y, dada la cosmovisión animista de los habitantes del sector, se van creando personajes como el cuy blanco, que se convierte en el protagonista principal del cuento. Además, alrededor de los cuentos se generan otras prácticas culturales como la trasmisión de saberes, el respeto a las autoridades locales como los ancianos y ancianas sabias. Se utilizaban las leyendas para enseñar valores a los niños y niñas y dejar fijados ciertos hechos históricos de importancia para la vida de la comunidad. El proceso de formación de la leyenda tiene un carácter particular. Su núcleo originario siempre se refiere a algún evento o hecho ocurrido, transformado en el tiempo por la acción de la transmisión oral, durante la cual las personas van modificando la leyenda. En este sentido, las leyendas reflejan la creación colectiva asociada a la cultura y a los habitantes de un lugar. En esta leyenda se advierte el sincretismo, por un lado, con la cultura indígena amazónica y su cosmovisión, en que a los animales se le atribuyen espíritus que interactúan con el mundo de los humanos y que a veces son amenazantes. Por otro, con las supersticiones relacionadas a la cultura y a la religión católica sobre las apariciones del demonio. Pues el cuy blanco representa, de alguna manera, a la muerte. Pero al mismo tiempo es un personaje mágico que aparece y desaparece sin que nadie sepa cómo lo hace, no come nunca, pero sigue vivo. Dentro de ese sincretismo es notoria la figura del cuy que es un animal andino en su significación.

Se llama espacio público o espacio de convivencia, al lugar donde cualquier persona tiene el derecho a circular, en paz y armonía, donde el paso no puede ser restringido por criterios de propiedad privada, y excepcionalmente por reserva gubernamental.

En la parroquia existen 24 espacios públicos como casas comunales, edificaciones de servicios públicos, baterías sanitarias, espacios deportivos entre otros, la mayoría de estos se concentran en la cabecera parroquial.

Análisis del espacio público

Los clubes deportivos reconocidos por varios años en la parroquia son “12 de febrero”, “Cuyuja” y “Nuevos Horizontes” permiten recreación, fomento del deporte, aunque sus actividades en últimos años se centran en el futbol, especialmente de hombres adultos.

Constituyen las organizaciones con mayor duración, resaltando el Club 12 de febrero, que actualmente mantiene mayor actividad. Por su permanencia y convocatoria los clubes deportivos podrían ser potencialidad para fortalecer otras organizaciones y diversificar las actividades recreativas y productivas en la parroquia.